حكم ابن عطاء الله السكندري رحمه الله
درر الحكمة والتزكية والتوكل والرضا بالله — مع الشرح من كتب التراث وأخبار الأولياء والصالحين
تُعد الحِكَم العطائية من أشهر كتب المواعظ والتزكية في التراث الإسلامي، وهي من تأليف الإمام أبي الفضل تاج الدين أحمد بن محمد بن عبد الكريم ابن عطاء الله السكندري، المتوفى سنة 709هـ. وقد اشتهر بالعلم والوعظ والتربية والسلوك، وأخذ عن الشيخ أبي العباس المرسي، كما كان من أبرز أعلام المدرسة الشاذلية. (Ibn Al Arabi)
والكتاب ليس مجرد مجموعة عبارات جميلة، بل هو مشروع متكامل في تربية النفس، وتصحيح التوكل، ومقاومة العُجب بالعمل، والرضا عن الله، وحسن الأدب معه، ومراقبة القلب. وتذكر بعض المصادر أن الحكم تبلغ نحو 264 حكمة، وقد كثرت شروحها، ومن أشهرها شرح ابن عجيبة، وشرح ابن عباد الرندي، وشرح أحمد زروق وغيرهم. (Ibn Al Arabi)
تنبيه مهم: الحكم العطائية كلام ابن عطاء الله وليست أحاديث نبوية؛ لذلك لا يصح أن ننسب عباراتها إلى النبي ﷺ. وإنما تُعرض باعتبارها حكمًا ومواعظ وتجارب في تزكية النفس، ويُستأنس في شرحها بالقرآن والسنة وكلام العلماء.
أولًا: من هو ابن عطاء الله السكندري؟
اسمه أحمد بن محمد بن عبد الكريم بن عطاء الله السكندري، وكنيته أبو الفضل، ولقبه تاج الدين.
كان عالمًا وفقيهًا وأديبًا وواعظًا، واشتهر بالتصوف والسلوك، وأخذ عن أبي العباس المرسي، صاحب أبي الحسن الشاذلي. وتذكر كتب التراجم أنه كان له تلاميذ، ومنهم الإمام تقي الدين السبكي. وتوفي بالقاهرة سنة 709هـ. (Ibn Al Arabi)
ومن أشهر مؤلفاته:
الحِكَم العطائية
لطائف المنن
التنوير في إسقاط التدبير
تاج العروس الحاوي لتهذيب النفوس
عنوان التوفيق في آداب الطريق
القصد المجرد في معرفة الاسم المفرد (Ibn Al Arabi)
أما كتاب لطائف المنن فله أهمية خاصة؛ لأنه يروي فيه ابن عطاء الله أخبار شيخه أبي العباس المرسي وشيخه أبي الحسن الشاذلي، ولذلك فهو من المصادر المهمة لدراسة البيئة الروحية التي نشأ فيها ابن عطاء الله. (Abjjad)
1. الحكمة الأولى: لا تعتمد على عملك
قال ابن عطاء الله:
«من علامة الاعتماد على العمل، نقصان الرجاء عند وجود الزلل.» (Usul)
شرحها
ليس المقصود أن العمل الصالح غير مهم؛ بل العمل الصالح مطلوب، والصلاة والصيام والصدقة والذكر وسائر الطاعات من أسباب رضوان الله.
لكن ابن عطاء الله يحذر من شيء أدق:
أن يعتمد الإنسان على عمله بدل أن يعتمد على فضل الله ورحمته.
فإذا كان الإنسان يظن أن نجاته بسبب أعماله فقط، فإنه إذا أخطأ أو قصّر قد ينهار رجاؤه.
أما العبد الذي يعرف فضل الله، فإنه:
يعمل صالحًا؛
ويخاف التقصير؛
ويتوب عند الخطأ؛
ولا يغتر بعمله؛
ويرجو رحمة الله.
وهذا يتفق مع قول الله تعالى:
﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾
[الزمر: 53]
فالمؤمن بين الخوف والرجاء.
2. الحكمة الثانية: الأسباب لا تناقض التوكل
قال:
«إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك في الأسباب من الشهوة الخفية، وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك في التجريد انحطاط عن الهمة العلية.» (Usul)
هذه من الحكم التي تحتاج إلى تأمل.
ماذا يريد أن يقول؟
قد يريد الإنسان أن يترك العمل والكسب والمسؤوليات بحجة التفرغ للعبادة، بينما الله قد أقامه في وظيفة أو تجارة أو أسرة أو مسؤولية.
وقد يحدث العكس: يكون الإنسان في حال يحتاج فيها إلى التفرغ للعبادة والعلم، لكنه يظل متعلقًا بالدنيا تعلقًا شديدًا.
فالعبرة ليست بمجرد الصورة الخارجية.
بل بالسؤال:
ما الذي أقامني الله فيه؟ وكيف أؤدي حقي فيه؟
والتوكل لا يعني ترك الأسباب.
فالإنسان يأكل عندما يجوع، ويتداوى عندما يمرض، ويعمل عندما يحتاج إلى العمل، مع اعتقاده أن الأسباب لا تعمل استقلالًا عن مشيئة الله.
3. الحكمة الثالثة: «سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار»
قال:
«سوابق الهمم لا تخرق أسوار الأقدار.» (نفحات الطريق الصوفية)
المعنى
قد تكون عند الإنسان إرادة قوية جدًا، وقد يضع خططًا دقيقة، وقد يتمنى شيئًا بشدة، ولكن لا يستطيع أن يخرج عن قدر الله.
وهذا لا يعني ترك السعي.
بل معناه:
اسعَ، وخطط، واجتهد، ولكن لا تعبد خطتك.
إذا وقع ما لا تريد، فلا تنهار.
وإذا تأخر ما تتمنى، فلا تظن أن الله نسيك.
وهنا يلتقي معنى الحكمة مع قوله تعالى:
﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
4. الحكمة الرابعة: «أرح نفسك من التدبير»
قال:
«أرح نفسك من التدبير، فما قام به غيرك عنك لا تقم به لنفسك.» (نفحات الطريق الصوفية)
هذه العبارة من أشهر حكم ابن عطاء الله.
لكنها لا تعني:
اترك التخطيط والعمل ولا تفعل شيئًا.
بل المقصود عند شُرّاح الحكم أن يخفف الإنسان عن نفسه التدبير القَلِق المتعلق بالاعتراض على تقدير الله.
هناك فرق بين:
التخطيط المشروع
أن تخطط لمستقبلك، وتعمل، وتتعلم، وتستشير.
والتدبير المذموم
أن يتحول قلبك إلى حالة من القلق المستمر:
ماذا لو حدث كذا؟
ماذا لو خسرت؟
ماذا لو لم تأت النتيجة؟
ماذا لو تغير كل شيء؟
هنا تأتي الحكمة:
خطط بعقلك، ولكن لا تجعل قلبك أسيرًا للخطة.
5. الحكمة الخامسة: انشغالك بالمضمون وترك المطلوب
قال:
«اجتهادك فيما ضُمِن لك، وتقصيرك فيما طُلِب منك، دليل على انطماس البصيرة منك.» (نفحات الطريق الصوفية)
وهذه من أعظم الحكم في تنظيم حياة الإنسان.
فالله ضمن للإنسان أرزاقًا وأمورًا مقدرة، لكنه لم يضمن له أن يعيش بلا سعي.
وفي الوقت نفسه طلب منه:
الصلاة؛
التقوى؛
الصدق؛
الأمانة؛
بر الوالدين؛
أداء الحقوق؛
ترك المحرمات.
فالمشكلة أن بعض الناس يقضي ساعات طويلة في القلق على الرزق، بينما يقصر في الصلاة والعبادة والحقوق.
وهنا يقول ابن عطاء الله:
اهتم بما طلبه الله منك، ولا تجعل ما ضمنه الله لك يسرق قلبك.
6. الحكمة السادسة: لا تجعل تأخر الإجابة سببًا لليأس
من المعاني المتكررة في الحكم العطائية أن تأخر العطاء لا يعني بالضرورة رفض الدعاء.
فالإنسان قد يدعو ويستعجل:
لماذا لم أُجب؟
لكن الحكمة الإيمانية هي أن يدعو الإنسان ويثق بالله، مع علمه أن اختيار الله ليس كاختيار الإنسان.
وقد تكون الإجابة:
بإعطاء المطلوب؛
أو بدفع ضرر؛
أو بتأخير الأمر إلى وقت أصلح؛
أو بادخار الأجر.
والعبد لا يملك الإحاطة بحكمة الله.
7. الحكمة في التعامل مع البلاء
من روح الحكم العطائية أن البلاء قد يتحول من مجرد ألم إلى باب معرفة بالله.
فالمرض قد يعلم الإنسان الافتقار.
والفقر قد يعلمه الدعاء.
وفقدان بعض الأمور قد يعلمه أن الدنيا ليست دار القرار.
لكن ينبغي أن نفهم ذلك بتوازن:
ليس معنى هذا أن الإنسان يطلب البلاء أو يترك أسباب دفعه.
بل إذا نزل البلاء:
يصبر، ويدعو، ويأخذ بالأسباب، ويرجو الله.
8. «ربما أعطاك فمنعك، وربما منعك فأعطاك»
ومن أشهر معاني الحكم العطائية:
«ربما أعطاك فمنعك، وربما منعك فأعطاك.»
أي أن العطاء الظاهر ليس دائمًا خيرًا مطلقًا، والمنع الظاهر ليس دائمًا شرًا.
قد يُعطى الإنسان مالًا فيكون المال سبب هلاكه.
وقد يُمنع شيئًا كان يريده بشدة، ثم يكتشف بعد سنوات أن المنع كان رحمة.
ولهذا يقول القرآن:
﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ﴾
9. «لا يكن تأخر أمد العطاء مع الإلحاح في الدعاء موجبًا ليأسك»
هذه الحكمة تعلم المسلم الصبر في الدعاء.
فالعبد قد يدعو اليوم والشهر والسنة.
والدعاء ليس صفقة تجارية:
دعوت → إذن يجب أن أحصل فورًا على ما طلبت.
بل الدعاء عبادة في ذاته.
وقد يكون أجمل ما في الدعاء أنه يجعل القلب متعلقًا بالله بدل تعلقه بالأسباب وحدها.
10. «من أشرقَت بدايته أشرقت نهايته»
ومن المعاني الجميلة في الحكم أن البداية الصادقة مع الله تؤثر في الطريق كله.
فمن بدأ الطريق:
بتوبة؛
وصدق؛
وإخلاص؛
وطلب للعلم؛
ومحبة للطاعة؛
كان ذلك سببًا في استقامة المسار بإذن الله.
لكن لا ينبغي للإنسان أن يعجب ببدايته.
فالاعتبار بالخاتمة.
11. قصة ابن عطاء الله مع أبي العباس المرسي
من أشهر ما يروى في لطائف المنن قصة انتقال ابن عطاء الله من موقف متحفظ تجاه أهل التصوف إلى صحبة أبي العباس المرسي.
ويذكر ابن عطاء الله أنه كان في بداية أمره ينظر إلى بعض ما يراه من كلام أهل التصوف بعين الاعتراض، ثم ذهب ليرى أبا العباس المرسي ويتحقق من أمره.
ثم لازم أبا العباس، وانتفع بصحبته، وصار من أبرز تلاميذه. وتورد المصادر أن أبا العباس قال له:
«الزم، فوالله لئن لزمت لتكونن مفتيًا في المذهبين»
ثم بشّره بمكانة مستقبلية في الدعوة والتعليم، وهو ما رآه ابن عطاء الله متحققًا بعد ذلك. (islamic-heritage.com)
وهذه القصة — بصرف النظر عن تفاصيل الروايات المنقولة حولها — تقدم معنى تربويًا مهمًا:
الإنسان قد يبدأ حياته برأي، ثم يتغير رأيه عندما يتعلم ويجرب ويصحح نظره.
12. ابن عطاء الله و«لطائف المنن»
كتاب لطائف المنن ليس مجرد سيرة شخصية، بل يعكس تصور ابن عطاء الله للتربية الروحية وأخبار أبي الحسن الشاذلي وأبي العباس المرسي. وقد عُدَّ من الكتب المهمة في أدب المناقب والسير الروحية عند الشاذلية. (Abjjad)
ومن هنا يمكن للقارئ أن يقرأ:
الحكم العطائية → لتربية القلب.
لطائف المنن → لمعرفة أخبار الشيوخ والتجارب الروحية التي نشأ في محيطها ابن عطاء.
إيقاظ الهمم لابن عجيبة → للتوسع في شرح الحكم.
وقد وصفت المصادر كتاب ابن عجيبة بأنه شرح مطول للحكم، جمع فيه الآيات والأحاديث وأقوال أهل التصوف والحكماء. (Google Play)
13. المخطوطات القديمة للحكم وشروحها
ومن جمال هذا التراث أن الحكم العطائية لم تبقَ مجرد كتاب متداول، بل نسخت وشُرحت عبر القرون.
وتحتفظ جامعة الملك سعود بمخطوط لشرح الحكم العطائية، ويظهر في المخطوط النص العربي بخط نسخي مع استعمال الحبر الأحمر للعناوين والتنبيهات. وتذكر بيانات المخطوط أنه نُسخ سنة 980هـ، وأنه يقع في 248 ورقة.
وهذا يعطينا صورة عن مدى استمرار الاهتمام العلمي بهذا الكتاب.
14. لماذا كثرت شروح الحكم العطائية؟
لأن الحكمة الواحدة قد تكون قصيرة، لكنها تحمل معاني متعددة.
ولهذا ظهرت شروح عديدة، منها شروح:
ابن عجيبة
ابن عباد الرندي
أحمد زروق
الشرنوبي
وغيرهم.
وتوجد أعمال تجمع خلاصات عدد من هذه الشروح للمقارنة بين فهم العلماء للحكمة الواحدة. (Google Livres)
15. أهم أبواب الحكم العطائية
يمكن جمع معظم موضوعات الحكم في دوائر كبرى:
🌿 التوكل
أن يعمل الإنسان بالأسباب، لكن قلبه لا يعتمد عليها استقلالًا.
🌿 التوبة
أن يعود العبد إلى الله مهما كثرت أخطاؤه.
🌿 الإخلاص
ألا يجعل الإنسان عمله طلبًا لمدح الناس.
🌿 التواضع
ألا يرى الإنسان نفسه أفضل من عباد الله.
🌿 الصبر
احتمال البلاء مع الاستعانة بالله.
🌿 الرضا
أن يرضى العبد بحكم الله، مع استمرار الدعاء والسعي المشروع.
🌿 مراقبة القلب
أن يهتم الإنسان بما يجري داخل قلبه كما يهتم بأعمال جوارحه.
🌿 ترك العجب
ألا يغتر الإنسان بعبادته أو علمه.
16. أجمل ما نتعلمه من ابن عطاء الله
إذا أردنا تلخيص روح الحكم في جملة واحدة:
اعمل لله، ولا تغتر بعملك؛ خذ بالأسباب، ولا تعبدها؛ ادعُ الله، ولا تستعجل؛ اجتهد، ثم سلّم الأمر لله؛ وإذا وقع القضاء فاصبر، وابحث عن باب الحكمة والرحمة.
وهذه المعاني لا تعني ترك الدنيا ولا تعطيل العقل.
بل تجعل الإنسان يعمل في الدنيا بقلب أكثر طمأنينة.
17. الحكم العطائية والقرآن والسنة
من المهم جدًا عند قراءة كتب الحكم والتصوف أن يكون القرآن والسنة هما الميزان.
فما كان من الحكمة موافقًا لأصول الإسلام فهو موعظة نافعة.
وما كان يحتاج إلى تفسير، فيُفهم في ضوء القرآن والسنة وكلام العلماء.
ولا يجوز أن تصبح عبارة أي عالم — مهما علت مكانته — مساوية للوحي.
ولهذا فإن أجمل طريقة لقراءة ابن عطاء الله هي:
الحكمة → شرحها → البحث عن أصلها الشرعي → تطبيقها في الحياة.
🌹 خلاصة روح الحكم العطائية
يا من أثقلتك الهموم:
لا تجعل همك كله في المستقبل.
يا من أخطأت:
لا تيأس من رحمة الله.
يا من تأخر مطلوبك:
لا تظن أن التأخير يعني الإهمال.
يا من ضاقت بك الدنيا:
ارجع إلى الله.
يا من أعجبك عملك:
تذكر أن التوفيق نفسه نعمة من الله.
يا من أخذت بالأسباب:
لا تجعل الأسباب ربًا في قلبك.
ويا من نزل بك البلاء:
اصبر، وادعُ، وخذ بالأسباب، ولا تفقد حسن الظن بالله.
🤲 دعاء مستلهم من معاني التزكية
اللهم ارزقنا قلبًا لا يعتمد إلا عليك، ولسانًا لا يقول إلا خيرًا، ونفسًا لا تغتر بعملها، وروحًا تعرف فضلك عليها.
اللهم علّمنا أن نأخذ بالأسباب دون أن نتعلق بها، وأن نسعى دون كِبر، وأن ندعو دون يأس، وأن نصبر دون جزع، وأن نشكر عند العطاء، ونرضى عند المنع، ونرجع إليك في كل أحوالنا.
اللهم اجعل أعمالنا خالصة لوجهك، ولا تجعل في قلوبنا عجبًا ولا رياءً ولا كبرًا، واختم لنا بخير. آمين.
من أهم الكتب التراثية التي يُستفاد منها في هذا الموضوع
الحكم العطائية — ابن عطاء الله السكندري.
لطائف المنن في مناقب أبي العباس المرسي وشيخه أبي الحسن الشاذلي — ابن عطاء الله السكندري. (Abjjad)
إيقاظ الهمم في شرح الحكم — ابن عجيبة. (Google Play)
شرح الحكم العطائية — ابن عباد الرندي، وله مخطوطات قديمة محفوظة في مجموعات المخطوطات.
شروح أحمد زروق والشرنوبي وغيرهما. (Google Livres)
وملاحظة منهجية: أخبار الكرامات والمناقب الواردة في كتب التصوف تُروى للاستئناس والعبرة، لكن لا يصح جعل كل قصة أو كرامة فيها بمنزلة الحديث الصحيح؛ لذلك حرصت هنا على التفريق بين الحكمة المنسوبة إلى ابن عطاء الله، والسيرة التاريخية، والنصوص القرآنية والحديثية.
🇬🇧 The Wisdoms of Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī
A comprehensive explanation of al-Ḥikam, his spiritual teachings, and the lessons found in the lives of the righteous
Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī (d. 709 AH/1309 CE) was an Egyptian Mālikī scholar and a major figure of the Shādhiliyya tradition. He was a student of Abū al-ʿAbbās al-Mursī and became the third major master of the Shādhiliyya. His best-known work, Kitāb al-Ḥikam — The Book of Wisdoms, is a collection of concise spiritual aphorisms concerning sincerity, reliance upon Allah, patience, repentance, prayer, self-knowledge and purification of the heart. (Wikipédia)
The work has been translated and commented upon extensively. The French National Library catalog, for example, records several French-language editions and a 2024 French translation and commentary. (BnF Catalogue)
Important scholarly note: The Ḥikam are sayings attributed to Ibn ʿAṭāʾ Allāh, not sayings of the Prophet ﷺ. They should therefore never be presented as Prophetic hadith. Their spiritual meanings should be evaluated in the light of the Qur'an, authentic Sunnah and established Islamic scholarship.
1. “One of the signs of relying upon one's deeds…”
Among the most famous aphorisms of Ibn ʿAṭāʾ Allāh is:
“One of the signs of relying upon one's deeds is the decrease of hope when a slip occurs.” (Open Maktaba)
Explanation
This does not mean that righteous deeds are unimportant.
Prayer, charity, fasting, remembrance and good character are all essential acts of worship.
Rather, Ibn ʿAṭāʾ Allāh warns against allowing one's heart to become dependent upon its own accomplishments instead of depending upon Allah's mercy and grace.
A believer works hard, but does not become proud of his work.
He sins, but does not despair.
He falls, but returns to Allah.
He succeeds, but knows that the ability to succeed was itself a gift from Allah.
This is the balance between fear, hope, repentance and humility.
2. “Your aspirations cannot break through the walls of destiny”
Another famous wisdom teaches that human desires and plans cannot escape the divine decree.
The meaning is not that people should abandon effort.
Rather:
Plan with your mind, work with your body, but do not make your heart a slave to your plans.
A person may prepare carefully for something and still experience an unexpected outcome.
At that moment, faith teaches him not to collapse spiritually.
He can say:
“I did what was within my ability; Allah knows what I do not know.”
This is closely connected to the Qur'anic principle:
“Perhaps you dislike a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. Allah knows, and you do not know.”
3. “Give yourself relief from managing everything”
One of the celebrated teachings attributed to Ibn ʿAṭāʾ Allāh encourages the seeker to free himself from excessive self-direction.
The idea should not be misunderstood as:
“Stop working, stop planning and abandon the means.”
Rather, it concerns the heart's excessive anxiety about controlling outcomes.
There is a major difference between:
Responsible planning
You study, work, consult others, save money, seek treatment when sick and prepare for the future.
Obsessive control
You believe that everything must happen according to your plan and become spiritually distressed whenever reality differs from your expectations.
The first is responsible action.
The second can become a source of anxiety and spiritual exhaustion.
The deeper lesson is:
Take the means, but leave the ultimate outcome to Allah.
This theme is also central to Ibn ʿAṭāʾ Allāh's al-Tanwīr fī Isqāṭ al-Tadbīr, a work devoted to reliance upon Allah and relinquishing excessive self-direction. (Satyori)
4. Do not become consumed by what has been guaranteed
Another celebrated wisdom says, in meaning:
“Your striving for what has been guaranteed for you, while neglecting what is required of you, is a sign that insight has become obscured.”
The principle is powerful.
A person may spend his entire day worrying:
Will I have enough money?
What will happen tomorrow?
What if I lose everything?
Yet at the same time he may neglect prayer, honesty, family responsibilities, repentance or the rights of others.
The wisdom redirects the heart:
Work for your livelihood, but do not let concern for livelihood make you neglect your duties toward Allah and people.
5. Delay does not necessarily mean rejection
One of the deepest themes of al-Ḥikam is patience with divine timing.
A person may pray for something repeatedly and wonder:
“Why has Allah not answered me yet?”
But a delay is not necessarily a rejection.
A person does not know the complete consequences of what he asks for.
Sometimes what he wants may be harmful.
Sometimes the timing may not be right.
Sometimes a different form of good may come.
And sometimes the believer receives a reward whose value he will only understand in the Hereafter.
The lesson is therefore:
Pray sincerely, take lawful means, and do not turn impatience into despair.
6. “Perhaps He gives you while withholding from you…”
Among the beautiful themes associated with the Ḥikam is the idea that apparent giving and apparent withholding should not be judged superficially.
A person may receive wealth and lose peace.
Another may be denied something he desperately wanted and later discover that the denial protected him.
Therefore, material possession is not automatically a sign of divine favor, and material deprivation is not automatically a sign of divine rejection.
The Qur'an teaches that human beings do not always know where their true benefit lies.
7. Lessons from Abū al-ʿAbbās al-Mursī
Ibn ʿAṭāʾ Allāh became a student of Abū al-ʿAbbās al-Mursī, after initially being more interested in jurisprudence than Sufi spiritual training. Biographical accounts describe al-Mursī as his principal spiritual teacher, after whom Ibn ʿAṭāʾ Allāh became one of the major transmitters and writers of Shādhili teachings. (Damas Cultural Society)
Ibn ʿAṭāʾ Allāh later recorded teachings and accounts connected with al-Mursī and his teacher Abū al-Ḥasan al-Shādhilī in Laṭāʾif al-Minan, often translated as The Subtle Blessings. This work is particularly valuable for understanding the spiritual environment in which the Shādhili tradition developed. (Les cahiers de l'Islam)
8. The spiritual importance of Laṭāʾif al-Minan
Laṭāʾif al-Minan is not simply a biography.
It contains accounts concerning:
Abū al-Ḥasan al-Shādhilī;
Abū al-ʿAbbās al-Mursī;
spiritual discipline;
reliance upon Allah;
remembrance;
ethical conduct;
spiritual education.
For anyone wishing to understand Ibn ʿAṭāʾ Allāh more deeply, reading al-Ḥikam alongside Laṭāʾif al-Minan is particularly useful. (Bahnhof)
9. Wisdom and the purification of the heart
The central question of the Ḥikam is not merely:
“How can I obtain more from the world?”
It is closer to:
“How can my relationship with Allah become more sincere?”
Therefore, its recurring themes include:
Sincerity
Doing good without becoming dependent upon people's praise.
Humility
Knowing that every gift ultimately comes from Allah.
Repentance
Returning to Allah after mistakes.
Patience
Remaining obedient during hardship.
Gratitude
Recognizing blessings without becoming arrogant.
Reliance
Using legitimate means without worshipping the means in one's heart.
Contentment
Accepting Allah's decree while continuing to make lawful efforts.
10. The importance of authentic sources
There is an important methodological point when studying the stories of saints and righteous people.
Classical books of spirituality contain:
Qur'anic verses;
hadith;
sayings of Companions;
statements of scholars;
historical reports;
spiritual anecdotes;
accounts of extraordinary events.
These categories do not all have the same evidentiary status.
Therefore, a beautiful story should not automatically be called an authentic hadith.
Likewise, a spiritual anecdote should not be used to establish a religious obligation unless it has proper evidence.
This distinction makes the study of Islamic spirituality stronger and more trustworthy.
11. Why has al-Ḥikam been so widely commented upon?
The aphorisms are extremely concise.
A single sentence can raise questions about:
reliance;
divine decree;
intention;
spiritual states;
worship;
the ego;
patience;
repentance;
knowledge.
Consequently, generations of scholars produced commentaries.
Among the well-known commentators are:
Ibn ʿAbbād al-Rundī
Aḥmad Zarrūq
Aḥmad Ibn ʿAjība
ʿAbdullāh al-Sharqāwī
Modern editions and translations continue to appear in both English and French. The English tradition includes translations by Victor Danner and others, while the French National Library catalog records multiple French editions. (BnF Catalogue)
🌿 The central message of Ibn ʿAṭāʾ Allāh
The spiritual message can be summarized simply:
Work, but do not become arrogant because of your work.
Take the means, but do not depend upon them absolutely.
Pray, but do not demand that the answer arrive according to your timetable.
Plan, but accept that Allah's decree is greater than your plans.
Repent when you fall, rather than despairing.
Receive blessings with gratitude rather than pride.
Face hardship with patience while continuing to seek lawful solutions.
And above all:
Let your heart depend upon Allah while your limbs continue to work.
🤲 A Prayer Inspired by These Teachings
O Allah, grant us hearts that rely upon You, tongues that speak truth, souls that do not become proud of their deeds, and spirits that recognize Your blessings.
O Allah, teach us to take the lawful means without becoming attached to them, to strive without arrogance, to pray without despair, to be patient without bitterness, and to accept Your decree while continuing to seek what is good.
O Allah, purify our hearts from arrogance, hypocrisy, envy and excessive attachment to this world. Grant us sincerity, patience, gratitude, repentance and a good ending. Āmīn.
🇫🇷 Les Sagesses d'Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī
Explication approfondie d'al-Ḥikam, de la purification de l'âme et des enseignements des pieux
Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī est l'un des grands maîtres spirituels de l'Égypte médiévale. Juriste mālikite et figure majeure de la tradition shādhilite, il fut le disciple d'Abū al-ʿAbbās al-Mursī et mourut au Caire en 709 H / 1309-1310. (Wikipédia)
Son œuvre la plus célèbre est al-Ḥikam al-ʿAṭāʾiyya, généralement connue en français sous le titre Les Sagesses d'Ibn ʿAṭāʾ Allāh. Elle rassemble de courtes maximes consacrées à la sincérité, au repentir, à la confiance en Dieu, à la patience, au détachement et à la purification du cœur. (Matheson Trust)
Il existe de nombreuses traductions et commentaires de cette œuvre, notamment en français ; la Bibliothèque nationale de France recense plusieurs éditions françaises ainsi qu'une traduction-commentaire publiée en 2024. (BnF Catalogue)
Précision importante : les Ḥikam sont les paroles d'Ibn ʿAṭāʾ Allāh et non des hadiths du Prophète ﷺ. Elles doivent donc être distinguées des paroles prophétiques authentifiées.
1. Ne pas dépendre de ses propres œuvres
Une des sagesses les plus célèbres dit, dans son sens :
« Parmi les signes que l'on dépend de ses œuvres figure la diminution de l'espérance lorsqu'une faute survient. » (Open Maktaba)
Explication
La sagesse ne signifie nullement que les bonnes œuvres sont inutiles.
Au contraire :
la prière est indispensable ;
la charité est une vertu ;
le jeûne est une adoration ;
le rappel d'Allah nourrit le cœur ;
la bonne conduite est essentielle.
Mais le croyant ne doit pas devenir orgueilleux à cause de ses œuvres.
Lorsqu'il réussit, il remercie Allah.
Lorsqu'il tombe, il se repent.
Lorsqu'il commet une faute, il ne désespère pas de la miséricorde divine.
Il comprend que même la capacité d'accomplir une bonne œuvre est déjà une grâce d'Allah.
2. Les désirs humains ne dépassent pas le décret divin
Une autre grande idée des Ḥikam enseigne que les aspirations humaines ne peuvent briser le décret d'Allah.
Cela ne signifie pas qu'il faut abandonner l'effort.
Il faut au contraire :
réfléchir, travailler, consulter, préparer et agir.
Mais il faut aussi accepter que le résultat final ne dépend pas entièrement de nous.
L'être humain peut préparer un projet pendant des mois et découvrir qu'une circonstance imprévisible modifie tout.
Le croyant ne dit alors pas :
« Tout est perdu. »
Il dit :
« J'ai fait ce qui était en mon pouvoir ; Allah sait ce que j'ignore. »
3. Prendre les causes sans leur attribuer un pouvoir indépendant
Ibn ʿAṭāʾ Allāh insiste sur un équilibre particulièrement important :
prendre les moyens sans faire des moyens l'objet ultime de la confiance du cœur.
Un commerçant travaille.
Un étudiant étudie.
Un malade cherche un traitement.
Un voyageur prépare son voyage.
Mais derrière toutes ces causes, le croyant reconnaît que le résultat appartient à Allah.
C'est cela qui donne au tawakkul sa véritable profondeur.
4. Ne pas laisser l'inquiétude dévorer le cœur
Une des grandes leçons des Ḥikam consiste à distinguer :
La planification raisonnable
Préparer l'avenir, économiser, apprendre, travailler et demander conseil.
L'obsession du contrôle
Vouloir contrôler absolument tout et vivre dans la peur permanente de ce qui pourrait arriver.
La première attitude est raisonnable.
La seconde peut épuiser le cœur.
La sagesse spirituelle consiste donc à :
faire ce qui dépend de nous et confier ce qui ne dépend pas de nous à Allah.
Cette thématique est également développée dans al-Tanwīr fī Isqāṭ al-Tadbīr, ouvrage consacré au détachement de l'auto-direction excessive et au tawakkul. (Satyori)
5. Ne pas délaisser les devoirs en s'inquiétant excessivement du monde
Une autre sagesse célèbre enseigne, en substance, que consacrer toute son énergie à ce qui est garanti tout en négligeant ce qui nous est demandé révèle un manque de clairvoyance spirituelle.
Cela peut être appliqué à la vie quotidienne.
Une personne peut passer des heures à penser :
« Que vais-je gagner demain ? »
tout en négligeant :
sa prière ;
sa famille ;
ses responsabilités ;
son honnêteté ;
ses engagements ;
son repentir.
Le message est donc :
Travaille pour ta subsistance, mais ne laisse pas la recherche de la subsistance te faire oublier Allah et tes responsabilités.
6. Le retard dans l'exaucement n'est pas nécessairement un refus
L'une des grandes leçons des Ḥikam concerne la patience dans l'invocation.
Le croyant peut demander quelque chose pendant longtemps et se demander :
« Pourquoi ma demande n'a-t-elle pas encore été exaucée ? »
Mais l'être humain ne connaît pas toutes les conséquences de ce qu'il demande.
Le retard peut correspondre à une sagesse que nous ne comprenons pas encore.
Le croyant doit donc :
invoquer Allah, agir par les moyens licites, patienter et ne pas désespérer.
7. Ce qui semble être une privation peut être un don
Une des idées les plus profondes attribuées à Ibn ʿAṭāʾ Allāh est que le don apparent n'est pas toujours un véritable bien et que la privation apparente n'est pas toujours un mal.
Une personne peut recevoir beaucoup d'argent et perdre sa tranquillité.
Une autre peut ne pas obtenir ce qu'elle désirait et découvrir plus tard que cette privation l'a protégée.
Le croyant ne doit donc pas mesurer la proximité avec Allah uniquement par les possessions matérielles.
8. Abū al-ʿAbbās al-Mursī et Ibn ʿAṭāʾ Allāh
Ibn ʿAṭāʾ Allāh fut le disciple d'Abū al-ʿAbbās al-Mursī. Les notices biographiques indiquent qu'il s'intéressait initialement davantage au droit et aux sciences religieuses traditionnelles avant de s'engager profondément dans la voie spirituelle auprès d'al-Mursī. (Damas Cultural Society)
Il transmit ensuite par écrit de nombreux enseignements de la tradition shādhilite.
Son ouvrage Laṭāʾif al-Minan rapporte notamment des éléments sur Abū al-ʿAbbās al-Mursī et son maître Abū al-Ḥasan al-Shādhilī. (Les cahiers de l'Islam)
9. Les enseignements des pieux
Les ouvrages de spiritualité islamique rapportent de nombreuses histoires concernant les pieux, les ascètes et les maîtres spirituels.
On y trouve des exemples de :
patience ;
pardon ;
humilité ;
silence ;
confiance en Allah ;
maîtrise des passions ;
détachement des honneurs du monde.
Mais il faut conserver une distinction essentielle :
un récit historique n'a pas automatiquement le même degré d'authenticité qu'un hadith authentique.
C'est pourquoi il convient de présenter les récits de saints et de pieux comme des récits de spiritualité et d'enseignement moral, sauf lorsque leur authenticité est établie.
10. Pourquoi les Ḥikam ont-elles reçu autant de commentaires ?
Parce qu'une seule phrase peut contenir une réflexion sur :
le tawakkul ;
la sincérité ;
le destin ;
l'ego ;
la repentance ;
la patience ;
la connaissance ;
l'adoration ;
la purification du cœur.
C'est pourquoi l'œuvre a été commentée par plusieurs auteurs célèbres, notamment Ibn ʿAbbād al-Rundī, Aḥmad Zarrūq et Aḥmad Ibn ʿAjība. (Open Maktaba)
La tradition de traduction anglaise comprend notamment Victor Danner, tandis que la tradition française comprend plusieurs traductions et commentaires. (Matheson Trust)
🌿 Le message essentiel des sagesses
On peut résumer l'enseignement d'Ibn ʿAṭāʾ Allāh ainsi :
Travaille, mais ne sois pas orgueilleux de ton travail.
Prends les causes, mais ne leur attribue pas un pouvoir indépendant.
Invoque Allah, mais ne désespère pas lorsque la réponse tarde.
Planifie, mais accepte que le décret d'Allah dépasse tes plans.
Lorsque tu tombes, repens-toi.
Lorsque tu reçois, remercie.
Lorsque tu es privé, patiente et cherche la sagesse.
Lorsque tu es éprouvé, prends les moyens et place ton cœur dans la confiance en Allah.
🤲 Invocation
Ô Allah, accorde-nous des cœurs qui se confient à Toi, des langues qui disent la vérité et des âmes qui ne s'enorgueillissent pas de leurs œuvres.
Ô Allah, apprends-nous à prendre les causes sans leur être asservis, à travailler sans arrogance, à invoquer sans désespoir, à patienter sans amertume et à accepter Ton décret tout en recherchant le bien par les moyens licites.
Ô Allah, purifie nos cœurs de l'orgueil, de l'envie, de l'hypocrisie et de l'attachement excessif à ce monde. Accorde-nous la sincérité, la patience, la gratitude, le repentir et une bonne fin. Âmîn.
Pour approfondir, le Matheson Trust propose une édition anglaise des Ḥikam, tandis que la Bibliothèque nationale de France permet de repérer plusieurs éditions françaises de l'œuvre et de ses commentaires. English edition of Al-Hikam Catalogue de la Bibliothèque nationale de France — Ibn ʿAṭāʾ Allāh
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق